天道帝皇系统_天道系统全文阅读

【原文】

天道运而无所积,故万物成;帝道运而无所积,故天下归;圣道运而无所积,故海内服。明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自为也,昧然无不静者矣。圣人之静也,非曰静也善,故静也;万物无足以铙心者,故静也。水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静犹明,而况精神!圣人之心静乎!天地之鑑也;万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉。休则虚,虚则实,实则伦矣。虚则静,静则动,动则得矣。静则无为,无为也则任事者责矣。无为则俞俞,俞俞者忧患不能处,年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也。明此以南乡,尧之为君也;明此以北面,舜之为臣也。以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海,山林之士服;以此进为而抚世,则功大名显而天下一也。静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也;所以均调天下,与人和者也。与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐。

【译文】

自然规律的运行从不曾有过停留和积滞,所以万物得以生成;帝王统治的规律也从不曾有过停留和积滞,所以天下百姓归顺;思想修养臻于圣明的人对宇宙万物的看法和主张也不曾中断和停留,所以四海之内人人倾心折服。明白于自然,通晓于圣哲,对于了解帝王之德的人来说,上下四方相通和四季的畅达,全都是自身的运动,晦迹韬光不露形迹从不损伤静寂的心境。圣明的人内心宁寂,不是说宁寂美好,所以才去追求宁寂;各种事物都不能动摇和扰乱他的内心,因而心神才虚空宁寂犹如死灰。水在静止时便能清晰地照见人的须眉,水的平面合乎水平测定的标准,高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈,又何况是人的精神!圣明的人心境是多么虚空宁静啊!可以作为天地的明镜,可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为,是天地的基准,是道德修养的最高境界,所以古代帝王和圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心境空明虚淡,空灵虚淡也就会显得充实,心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂,平静宁寂才能自我运动,没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为,无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得,从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患,年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为,是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位,就象唐尧作为国君;明白这个道理而居于臣下之位,就象虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位,就算是帝王治世的盛德;凭借这个道理而处于庶民百姓的地位,就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。凭借这个道理退居闲游于江海,山林的隐士就推心折服;凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓,就能功业卓著名扬四海而使天下大同。清静而成为玄圣,行动而成为帝王,无为方才能取得尊尚的地位,保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。明白天地以无为为本的规律,这就叫做把握了根本和宗原,而成为跟自然谐和的人;用此来均平万物、顺应民情,便是跟众人谐和的人。跟人谐和的,称作人乐;跟自然谐和的,就称作天乐。

《庄子·天道》篇:“世之所贵道者,书也。书不过语,语有贵也;语之所贵者,意也。意有所随;意之所随者,不可以言传也。”

在这里,庄子提出了语言不能表达意之所随的“道”的观点,并且,他还以轮扁斫轮的故事说明这一看法。

他认为,语言所能传达的只是“形色名声”这些可视可闻的东西,而事物的精微之处则只能意会,不能言传。

言不尽意 : 中国古代认识论中关于语言与意义的关系的命题之一。道家认为,“道”是只可意会而不可言传的,所以老子说: “知者不言,言者不知”(《四十九章》)。

“道可道,非常道;各可名,非常名”(《一章》)。到了庄子,便发展成为对后来文艺理论产生很大影响的“言不尽意”说。《庄子·天道》称:“世之所贵道者,书也。书不过语,语有贵也;语之所贵者,意也。意有所随。意之所随者,不可以言传也。而世因贵言传书。

世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也。”庄子认为,书籍是用语言文字写的,语言文字本身并不珍贵,值得珍贵的是语言文字所表达的“意”。但“意”本身也非目的,“意”是指向“道”的,这个指向是不能用语言文字来传达的。言既不能传达“意”之指向,当然也不能尽“意”。庄子接着讲了轮扁斫轮的寓言,说明斫轮的精妙技巧不能口传言授。在《秋水篇》中,庄子把言不尽意的问题更深入一层:“可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。

”由此可见,庄子之主张言不尽意,不仅是因为言与意相比,它们有物之精与物之粗的差别,因而意的外延大于言的处延。而且还在于,所言所意的那个对象,即人们所要认识的客体世界,是不限于精粗的。这就从语言文字的局限、人的思维的局限,以及客观世界的无限性诸方面指出了言不尽意的绝对性。

“言不尽意”说是有其合理因素的。因为从认识论的角度来说,人的认识所具有的选择性的特点,决定了主体对客体的把握只能是有限的,外部世界进入主体,只能是一部分。而进入主体的这一部分,通常都是根据人的需要才获得的,这取决于主体的文化结构、兴趣爱好等诸多因素。进入主体的那一部分客体,也不是原样进入的,它经过了人脑的加工。

这其中便不得不舍弃大量丰富的东西,尤其是感性的东西,这样,语言便很难传达出客体的原来面目。对主观情感也是如此。细微的心理变化、情绪反应,都很难完全诉诸语言。在审美中,这种情况更是常见,因此,“言不尽意”说对文艺理论、美学理论产生了相当大的影响,得到不少诗人、理论家的认同。例如陆机《文赋》便称:“恒患意不称物,文不逮意”,提出了构思和传达中物、言、意三者的矛盾。刘勰《文心雕龙·神思》也一再讲到语言和意的不一致性。

如“意翻空而易奇,言征实而难巧”;“至于思表纤旨,文外曲致,言所不追,笔固知止。至精然后能阐基妙,至变然后通其数,伊挚不能言鼎,轮扁不能语斤,其微乎矣。”指出意之最精微处是语言文字所不能表现的。参见“得意忘言”。

《先秦散文·庄子·天道(节选)》原文鉴赏

桓公读书于堂上①,轮扁斫轮于堂下②,释椎凿而上③,问桓公曰:“敢问,公之所读者何言邪?”公曰:“圣人之言也。”曰:“圣人在乎?”公曰:“已死矣。”曰:“然则君之所读者,古人之糟粕已夫。”桓公曰:“寡人读书,轮人安得议乎④!有说则可⑤,无说则死。”轮扁曰:“臣也以臣之事观之。斫轮,徐则甘而不固⑥,疾则苦而不入⑦,不徐不疾,得之于手而应于心,口不能言,有数存焉于其间⑧。臣不能以喻臣之子⑨,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣,然则君之所读者,古人之糟粕已夫。”

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